Всем привет, на связи Елена, в очередной раз делюсь с Вами своим опытом домохозяйки, в данный раз мы познакомимся с В Язычестве Букет Из Пшеницы? Всегда после моих советов проверяйте их на практике и пишите свои комменты, чтобы при необходимости переработать и улучшить рекомендации, и сделать контент еще более полезным и уникальным.
Христианские аналоги старославянских праздников, или почему церковь не смогла победить масленицу и Ивана Купалу
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Запрет старых праздников и славянского календаря
И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.
В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.
После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.
Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.
Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.
День Иоанна Крестителя
Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.
В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.
Рождество Пресвятой Богородицы
До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.
В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.
Рождество Христово
Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.
С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.
Сырная седмица
Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».
В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.
С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.
День Ильи-Пророка
2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.
До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.
В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.
Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.
Праздники славян
Летний праздник Ивана Купалы — один из любимых у славянских народов (Фото: JackF, Shutterstock)
Предками данная мудрость народная
Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси.
Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.
Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
Цикл славянских праздников
Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.
Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.
Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень
Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.
Всего в разделе — 61 праздник. Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены государственные выходные.
Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христи.
В день Бабьих каш было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.Позднее пр.
Славяне в этот день вспоминали о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь.
После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки.Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы свя.
Интра (Индра, Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской ми.
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровитель.
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по вел.
Но что со мной: блаженство или смерть?Какой восторг! Какая чувств истома!О Мать-Весна, благодарю за радость,За сладкий дар любви! Какая негаТомящая течет во мне! О Лель,В ушах твои чарующие песни,В очах огонь. и в сердце. и в кровиВ.
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:Дедушка-суседушка!К.
Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.А еще это един.
Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного.
Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Тр.
Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима .
В этот день чествуется самое злое божество славянского пантеона — известный нам ещё по детским сказкам, Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) — Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощен.
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны — День Мары Марены — Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.В народе она была названа Кикиморой од.
Князь Игорь (годы жизни: около 878—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря.В 912 году, после смерт.
В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл.
Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день с.
Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее .
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян. На Руси сущест.
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварг.
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. .
Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и пого.
Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Б.
Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.Семаргл.
Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в этот день (который по старому.
23 апреля чтНавий день 2020
Дата праздника уникальна для каждого года. В 2020 году эта дата — 23 апреля.
Навий день — обряд воскрешения мертвых и посещения могил с приношением треб.Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды. ». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшё.
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны.
Праздник «Лельник» обычно праздновался накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дернов.
Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молод.
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).
Пролетье у славян — встреча пролетья, последняя неделя пахоты и начала сева. Также в этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов, ей устраивали риту.
Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступни.
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перу.
8 июня пнДухов день (начало русальей недели) 2020
Дата праздника уникальна для каждого года. В 2020 году эта дата — 8 июня.
Там чудеса: там леший бродит,Русалка на ветвях сидит. А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»Духов день — праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома све.
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: Перун-Стратилат грозами богат.
После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется,Не туманы с моря поднимаются, .
3 июля — день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей д.
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с любимым летним времяпрепровождением — купанием. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. К тому же он отмечался накануне дня Ивана Купалы. А в православии в этот.
Праздник Ивана Купалы у славян — древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праз.
Велес учил праотцев наших землю пахать,и злаки сеять, и жать солому на полях страдных,и ставить сноп в жилище,и чтить Его как Отца божьего.«Велесова книга», III 8/2/Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, з.
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и нек.
У Перуна мысли быстры,Что захочет — так сейчас.Сыплет искры, мечет искрыИз зрачков сверкнувших глаз.К.БальмонтВ этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если ест.
Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где .
К концу августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний.
Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта.На Руси этот день был большим праздником с множес.
Как ныне сбирается вещий ОлегОтмстить неразумным хозарам:Их села и нивы за буйный набегОбрек он мечам и пожарам;С дружиной своей, в цареградской броне,Князь по полю едет на верном коне.А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»Летопись.
Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную .
Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обря.
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В сентябре завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние сем.
Славяне считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.Заканчивается уборка урожая — люди благодаря.
Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. П.
Славяне празднуют великий праздник — Родогощ (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пир.
Покров — древний праздник славян, означавший конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Считалось, что Сварог покрывает Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). С введением христианства этот праздник отмечался в честь пр.
Макошь (Мокошь) — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. .
Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один — человек-великан Святогор.Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, кот.
В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Богиня Марена устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов до прихода Весны.Мара-Море.
Наумов день на Руси не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвыча.
21 декабря пнКарачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния 2020
Дата праздника уникальна для каждого года. В 2020 году эта дата — 21 декабря.
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет.
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьи.
Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев
У Вас есть дополнительная информация по теме «Праздники славян»? Напишите нам
Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где .
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Славянские праздники — список праздников, обрядов и обычаев славян
В современном календаре торжеств, среди светских и христианских дат, находят свое место славянские праздники. Их отмечают с таким же удовольствием, как сотни лет тому назад, но с большим размахом. Народные гуляния проходят по всей стране ежегодно.
Что такое язычество
Религиозные представления человека появляются более 400 тысяч лет назад. Люди пытались объяснить природные явления и процессы. Ощущая свое бессилие перед стихиями, природу наделяли магическими свойствами.
Современная теология трактует язычество как любое вероисповедание, характеризующееся многобожием. Но не все культы политеистичны. А боги, как правило, человекоподобные существа. Присутствует идолопоклонничество. Одухотворяются предметы неживого мира: камни, ветер, деревья. А также времена года, суток: лето, осень, день, ночь.
Все языческие верования обладают общими чертами, сходятся в главном. Характеризуются связью с природой, почтением к ней. У славянских племен зародилась собственная религия. Создан уникальный божественный пантеон. И свои народные праздники.
Языческие праздники славян
Старославянский календарь делил год на четыре цикла по сезонам.
А основными были следующие даты:
Все праздники характеризовались обрядностью. Каждому сопутствовало проведение особого ритуала. Некоторые из этих церемоний сохранись после принятия христианства, претерпев незначительные изменения.
Образ Солнца и праздники солнцестояния
Солнце почитали во многих культурах. Для древнего человека огромное светило было загадкой. Но уже тогда люди понимали, что Солнце дарит свет и тепло, необходимые для жизни. Без него не вырастить урожай, не справиться с диким зверем, невозможно добыть пищу. Но желтый диск обладает также разрушительной силой. Как мудрый бог звезда создает и уничтожает.
Древние люди стремились задобрить суровое божество. Славяне здесь не исключение. В России Солнце было представлено четырьмя божествами, которые одинаково важны для язычников.
Разные лики, характер, образ небожителя определялись временем года:
- весна – Ярило;
- лето – Даждьбог;
- осень – Сварог;
- зима – Хорс.
Велесова сына Ярило чествуют весной. Это бог раннего солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, буйство, энергию и страсть. Изображается как юноша в светлых одеждах, с русыми волосами, голубыми глазами, босой.
Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный, умирающий старик, который снова возрождается мальчиком в начале марта. Непостоянен, как само весеннее солнце.
Даждьбог сын Сварога – символ солнечного света. Тепло и плодородие дарит он людям. Выглядит как мужчина средних лет, крепкого телосложения, с рыжими волосами, небесного цвета глазами.
Появляется на колеснице, запряженной огненными львами, реже – лошадьми. Упряжку сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие рассвет и закат.
Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее лишь во благо людей и животных. Занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его идолы располагались рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Всех представителей славянских народов принято считать потомками Даждьбога.
Сварог – верховный славянский бог. Мифы гласят, что именно он создал землю, вспенил море.
От него зависит движение солнца, а значит все земные циклы.
Холодное зимнее солнце олицетворяет Хорс. Изображается как зрелый мужчина с суровым выражением лица. Одет в тканую рубаху, полотняные штаны и плащ лазурного цвета.
Его влияние определено временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
У каждого божества есть свой день чествования и обычаи, которые его сопровождают.
Зимнее солнцестояние приходится на последние числа января, что повлияло на время встречи нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Время, когда начинают сходить снега. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает власть юному и сильному Яриле.
Это нашло отражение в Масленице – празднике, сохранившем свое влияние при христианстве. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань Солнцу. А в конце масленичной недели сжигают чучело зимы, что тоже является чисто языческим обрядом.
Календарь славянских праздников
Достигнув определенного уровня развития, люди испытали потребность в отслеживании времени. Стали появляться календари.
Природный древнерусский календарь основан на четырех опорах – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния.
Год делился на двенадцать частей – поворотов колеса Сварога.
6.01 – Турицы. Родовой праздник, посвященный одному из важных тотемных животных – Туру;
8.01 – Бабьи каши. Почитание повитух и знахарок.
12.02 – Велесова среча;
16.02 – Именины Кикиморы;
24.02 – Великий день;
29.02 – Кощеев день (раз в четыре года).
1.03 – Тетëрник;
8-9.03 – Радуница;
12.03 – Сороки (зазывание Весны);
24.03 – Масленица. Прогоняли Зимы и встречали возрожденного Ярилу.
в первых числах – Вербохлёст;
3.04 – Водопол. Именины Водяного;
5.04 — чествовали Стрибога-Ветренника;
6.04 – пробуждение Лешего;
8.04 – Змеев день.
1 мая – праздник древней богини Живы;
2.05 – Русалий день;
6.05 – почитание Даждьбога;
7.05 – Пролетье. Встреча Солнца с Летом;
21.05 – Оленины-Ленничи. Обряд был направлен на улучшение роста льна;
с 30.05 – Змеевы дни.
24.06 – Иван Купала;
25.06 – День дружбы и единения славянских племен;
29.06 – Летнее Сварожье. Почитание Сварога.
12.07 – снопа Велеса. С этого дня начинается заготовка сена;
20.07 – праздник Перуна. Дата посвящена всем воинам, защитникам племени, рода.
6.08 – Яблочный спас;
8.08 – Стрибог Летний;
16.08 – Хлебный спас.
9.09 – Осенины (Праздник Рода и рожениц);
20.09 – Листобой (Стрибог осенний);
24.09 – Осенние равноденствие (Таусень, Радогош).
После дней Карачуна наступал период Коляды;
31 декабря – Щедрый вечер или Щедрец. Празднование нового года.
Зимние праздники
Карачун (Корочун) – владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель».
Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко».
Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию – особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь (пространство людей) и Навь (царство мертвых) становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира.
Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции.
Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.
Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями.
1 января встречали Новый год. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок – бог лютого холода, насылая гибельные морозы.
Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя.
Новогодний вечер имел сакральное значение. Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле.
Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер.
5 февраля (лютеня) отмечали День Велеса, Волчьего пастыря. Лют – это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль – пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.
12 февраля отмечается Велесова среча – это встреча весны и зимы. Проходят первые «заклички» Весны. Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло.
Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны.
Весенние праздники
С 9 по 12 марта проходили Сороки. С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами».
24 марта (березозола, березня) отмечалась Масленица. Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя (седмица). Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.
Летние праздники
С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами – русалок-берегинь.
С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен.
24 июня – великий день по древнеславянскому календарю, приуроченный к летнему солнцестоянию. Чествовался Иван Купала.
Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.
Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения – 25 июня.
Осенние праздники
9 сентября – праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень (Радогош) – крупный праздник урожая, прощания с теплом.
К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. 14.10 отмечается православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу.
Значение народных праздников на Руси
Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил.
Славянские магические обряды
Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту. Магические обряды были частью жизни народа.
Жрец черпал энергию от сил природы. Чудотворные таинства делились в зависимости от стихии –помощника.
Создавались и активно использовались талисманы от злых духов и колдунов.
Заключение
С принятием христианства изменилось летоисчисление. Календарь приобрел иной вид. Но старинные праздники имеет значение до сих пор. Часть из них сохранилось в неизменном виде, другие претерпели преобразования, смешались с православными традициями.
5 февраля (лютеня) отмечали День Велеса, Волчьего пастыря. Лют – это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль – пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.
Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней
Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.
С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.
Масленица
Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:
-
В понедельник происходила так называемая встреча. Детвора строила горки из снега, а хозяюшки пекли блины. Блины, кстати, были выбраны вкусным символом праздника из-за своей формы и цвета, напоминающих солнце.
Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.
Рождество
Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.
Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.
Святки и Новый год
Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.
Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.
Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.
Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.
Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:
-
Ивана Купала. Он изменился и стал днем Святого Иоанна Крестителя.
Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!
Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.
http://www.calend.ru/holidays/slav/http://i-mar-a.livejournal.com/98001.htmlhttp://nauka.club/kulturologiya/slavyanskie-prazdniki.htmlhttp://slavicnews.ru/iazycheskie-prazdniki-slavian-doshedshie-do-nashih-dnei/